「須菩提，於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法，如來可說。」「何以故，如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法，所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」
【註釋】
無得：無法可得。
無說：無法可說。
無說：無法可說。
得阿耨多羅三藐三菩提：阿，無也；耨多羅，更高、更上也；三，正確也；藐，平等也；菩提，覺悟也。阿耨多羅三藐三菩提，即無上正等正覺，是至高無上平等覺悟的意思。得阿耨多羅三藐三菩提，就是成佛之意。
無有定法：沒有一定的法門。
非法：沒有固定說法（雖有而卻無）。
無為法：自然之覺性，不假人為，不生不滅之無上菩提。
差別：參差不齊的意思。修行人根器有利鈍之差，悟道有深淺之別，故有賢聖果位之不同。就如象、馬、兔過河，象從容過去，馬昂首過去，兔浮游過去。河水並無深淺之別，只因足有長短，渡河方法有異，到彼岸有遲速的不同。
【語譯】
佛問：「須菩提，你的意思怎樣？如來有得無上菩提嗎？如來有說法渡眾嗎？」須菩提答道：「如我領悟師父所說的道理，沒有一定的法稱為無上菩提，也沒有一定的法如來可說。為什麼呢？因為師父所說的法，不是色相可取，也不是言語可說的，既沒固定方法，也非沒固定方法。正因這個緣故，不單師父如來，就是一切聖賢菩薩，都是修無為法而有所成就。只因根器有利鈍之差，悟道有深淺之別，成道也就有先後快慢的不同吧。」
【解讀】
釋迦佛在菩提樹下證得無上菩提，明明是得；講經說法四十九年，分明有說。眾弟子如何理解這個「無得無說」的道理呢？如來就以證果及說法為例，使眾弟子能領悟前分所說的離相之理。
前分「笩喻」之說，說明法與非法都不可取，既不應執著有，也不應執著無。本分如來提出的兩個問題，實是要試探須菩提是否已領悟如來兩邊不取之義。須菩提固已明悟，便答，正如師父所教的竹笩比喻，所謂未渡則取，既渡則捨，取與捨那有一定之法？既無一定之法，那就沒一定之法可說。
如來說法，是應機而說的方便法，乃因病施藥，為眾生不同根器、不同煩惱而作出適當開示，目的是開啟智慧，解其煩惱，故並無一定的說法。聞法者若破不了相，執著佛的言說章句，便落於語言文字障、所知障。不識本心，學法無益，終沒成就，故言法「不可取，不可說」，不應執著「非法」，也不應執著「非非法」。
「無為法」是自然之覺性，一切賢聖都是依著無為法修行而有所成就，只因根器利鈍有別，悟道深淺不一，故證得的果位不同。得道淺的，藉佛說法而有所領悟；得道深的，馬上頓悟頓修，成功有遲速的不同。
「如來得阿耨多羅三藐三菩提」的「如來」，指的是法身，即眾生皆具的佛性。應身有迷昩，法身從不迷昩，對法身而言，從來沒有得過無上菩提，是「無得」。佛的應身有說法，法身從不曾說過法，是「無說」。