子路問君子

《論語．憲問篇．四十三》

子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！」

子路問怎樣成為一個君子。孔子回答說：「修養自身，保持誠敬的態度。」子路問：「這樣就夠了嗎？」孔子進一步說：「修養自身，使周圍的人安樂。」子路又問：「這樣就夠了嗎？」孔子再補充：「修養自身，使天下百姓安樂。修養自身使天下百姓安樂，即使古時堯帝舜帝，大概都擔心自己難以做到！」

子路問君子

子路此處問的君子，應是指上位者而言。子路曾任魯國大夫季孫氏的家臣，也做過衛國大夫孔悝的家臣，又當過季氏屬地郈和孔悝屬地蒲的邑宰。相信這是子路出仕時請教夫子：從政的人要怎樣做才是君子呢？

孔子的答案是「修己以敬」，「修己以安人」，「修己以安百姓」，一再強調的是修己。「安百姓」範圍比「安人」廣泛得多，「安人」是令身邊周圍的人安樂，「安百姓」則是令一國或普天下的人民安樂。然而不論範圍多廣，作為一個領導者，首先要做的都是「修己」。「修己」是基礎，打穩了這根基，就能進一步「安人」、「安百姓」。

修己以敬

孔子教導用「敬」來修持自己，涵養品德。

以德報怨，何如？

《論語．憲問篇．三十五》

或曰：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德？以直報怨，以德報德。」

有人問孔子：「以恩德報答仇怨，夫子認為怎樣？」孔子說：「如果對我有仇怨的人，我用恩德去回報，那麼對我有恩惠的人，我該怎麼報答呢？應當以正直之道回報怨恨，用恩德酬報對我們有恩惠的人。」

人與人之間交往，無可避免產生很多恩恩怨怨。應該怎麼應對？

這裡提到三種回報方式：一、以德報怨；二、以直報怨；三、以德報德。

以德報怨

「以德報怨」出自老子《道德經》第六十三章，原文是「大小多少，報怨以德」。它大概的意思是，不論別人對自己的仇怨有多大、有多深，不要和他計較，要用恩德來回報他。

耶穌：「當愛你們的仇敵，善待恨你們的人。咒詛你們的，要為他們祝福，凌辱你們的，要為他們禱告。」耶穌確是這樣。祂被釘上十字架，在極度痛苦時祈求天父：「寬赦他們罷！因為他們不知道他們做的是甚麼。」

思不出其位

《論語．憲問篇．二十七》

子曰：「不在其位，不謀其政。」曾子曰：「君子思不出其位。」

孔子說：「不是做那個職位，便不要參預謀劃那個職位上的事務。」曾子說：「君子所思慮的，不會超出他的本位。」

這是曾子引用《易經》艮卦來證明孔子所說的道理。

兩者皆談及「位」，有什麼共通之處？

有句成語叫「越俎代庖」，意思是：即使廚師不願意煮祭祀用的飯菜，掌管祭禮的人也不應越權代替廚師做菜。因為超越自己職份去做人家的工作，就是不守本份，超出了本位。

職場裏常有尊己卑人的現象。有些人愛在上司面前批評同事的工作表現，又好出主意，表示自己有見地，有能力，希望獲得上司賞識，增加晉升機會。然而，管理別人的工作並不是自己的份內事，不在其位而謀其政，便是「思出其位」了。

管仲如其仁

《論語．憲問篇．十七》

子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。曰，未仁乎？」子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」

子路說：「齊桓公殺了公子糾，召忽為公子糾自刎而死，管仲卻不肯死。這樣看來，管仲該是不仁的吧？」孔子說：「桓公多次結合諸侯會盟，以禮義相交，不用兵車威迫，而諸侯莫不服從，這都是管仲的功勞，這就是他的仁德！這就是他的仁德！」

齊桓公是春秋時齊僖公的兒子，姜姓，齊氏，名小白，是齊國第十五位國君。他的祖先原為呂氏，是姜太公呂尚第十二代孫，任期內起用管仲為相，在管仲的輔助下，成為春秋五霸第一位霸主。

齊僖公有三兒子，大子諸兒，次子糾（粵音矯），三子小白。齊僖公死後由諸兒繼位，是為齊襄公。齊襄公無道，令齊國陷入紛亂的局面。糾和小白恐受牽連，便雙雙離開齊國。糾母是魯國人，糾便在管仲和召忽輔佐下逃往魯國，小白則在鮑叔牙協助下逃至莒國。後來齊襄公堂弟公孫無知弒君自立，不久又被齊國大夫雍廩所殺。糾和小白都在外，當時的情況是，兩人誰先返回齊國的便是國君。

君子不仁

《論語．憲問篇．七》

子曰：「君子而不仁者有矣夫！未有小人而仁者也！」

孔子說：「一個致力於仁德的君子，偶然也有不能行仁的時候；可就從來沒有一個小人是有仁道的。」

這是孔子分辨君子與小人不同之處。君子致力於行仁，不過偶爾也會失仁。小人則從不行仁；從而也道出行仁之困難。

什麼是仁？

孔子從不輕易稱許某人是個仁德的君子。像子張問及楚國的令尹子文，他曾三次被提拔出任宰相，卻沒因此而感到高興；他亦曾三次被罷免職務，也不見因此而感到委屈，有抱怨之言。在卸任宰相之前，子文將自己所知的一切，毫無保留的告訴新接任宰相。子張問孔子：子文是否仁者？孔子說子文是忠心，算不上是個仁者。子張續問齊國大夫陳文子，因為崔子殺了齊莊公，他不欲與崔子這等亂臣賊子共事，便寧捨棄豐厚的家財，匆匆忙忙地離開齊國。可是他投奔到第二、第三個國家，發覺那兒的大夫俱與崔子一樣的以下犯上，於是他又再選擇離開。子張問孔子：陳文子是否仁者？孔子回答這是清廉，也算不上是仁者。

金剛經 - 無為福勝分第十一

「須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒河，尚多無數，何況其沙！」「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數，三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」

【註釋】

無為福勝：無為法福德勝於有為法功德。

七寶：金、銀、琉璃、玻璃、瑪瑙、珊瑚、珍珠等七種人間最貴重的珍寶。

滿爾所：滿，充滿。古文之「爾所」，猶今之「如許」，即「像這樣多」的意思。

恒河沙數：恒河是印度的聖河，源自昆侖山，長約2500公里。佛住世時經常在恒河兩岸說法，因人人知有此河，佛每當談到巨大數值不可計算時，為使大眾易於理解，便以恒河沙粒的數量作比喻。恒河的沙粒十分幼小，細如麵粉，益見其數量之多。

三千大千世界：初禪天以下屬小世界，是宇宙中最小的世界單位。一千個小世界謂之小千世界，一千個小千世界謂之中千世界，一千個中千世界謂之大千世界。由小千、中千、大千三種千合成的世界，稱為三千大千世界。

受持：領納於心為受，拳拳服膺為持。

四句偈：整部《金剛經》，只有兩分含有四句偈，是第二十六分的「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，以及第三十二分的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。四句偈可指這兩分的四句偈，或任何經文的四句偈，或指任何一小段、極少的經文。

金剛經 - 莊嚴淨土分第十

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」

「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」

「是故須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心。不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。」

「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

【註釋】

莊嚴淨土：《維摩詰經》云：「欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。」佛土即淨土，淨土即是心。莊嚴淨土者，指湛然常寂的心體，一念不生的清淨境界。

六祖云：「清淨佛土，無相無形，何物而能莊嚴耶？唯以定慧之寶，假名莊嚴。事理莊嚴有三：第一莊嚴，世間佛土，造寺寫經布施供養是也。第二莊嚴，見佛土，見一切人普行恭敬是也。第三莊嚴，心佛土，心淨即佛土淨，念念常行佛心是也。」

燃燈佛：燃燈佛出生時身邊一切光明如燈，故名燃燈太子，成佛後亦名燃燈，為釋迦牟尼佛授記之師，預期釋迦在燃燈佛後經九十一劫成佛。

金剛經 - 一相無相分第九

「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入。不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」

「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」

「須菩提！於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」

「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？實無有法，名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。

世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。」

【註釋】

一相：真理本體的實相。

無相：無虛妄之相。

須陀洹：梵語，華語譯為入流，意思是進入聖人之流，為聲聞初果。又叫預流果，預是參預，流是流類，即已參預聖人的流類，不再是凡夫。須陀洹三界見惑(1) 已破，能卻六塵，對色聲香味觸法的境界不起分別，但思惑(2) 未斷，心未淨化，如同石頭壓草，強制而得，須歷七返生死，欲界思惑才得解脫。若七還人間時不識進修，仍是會退轉。

三界九地(3) 裏，一地有九品思惑（上上品、上中品、上下品、中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品），九地共八十一品。其中最難斷的是欲界九品思惑，因欲界還在婬欲之界，一切眾生皆因婬欲而生煩惱，是流轉生死的根本。小乘法由起修至證得三果，欲界九品思惑須分七次破，要七返生死，即死後升欲界天，天福報盡，又轉生人間進修。如是者最多七次在天界與人間流轉，方能破盡。

斯陀含：或作斯陀洹。梵語，華語譯做一往來，為聲聞二果。斯陀含經六返生死，破了欲界上上至中下六品思惑，尚餘三品未盡。在目睹諸境時，心還有一生一滅，降伏後便再沒第二生滅，故有一返生死的果報，要一往天上，一來人間，故名一往來。經一返生死斷盡餘下思惑，便超出欲界證得三果，故又名一來果，或曰一還果。

金剛經 - 依法出生分第八

「須菩提，於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。」

【註釋】

依法：依般若法進修。

出生：出生佛果，超脫輪迴。

三千大千世界：一個日月所照之地，以須彌山為中心，包括四大部洲(1)、六欲天(2)、以及色界初禪天(3) 為一個小世界。一千個小世界，謂之小千世界，一千個小千世界，謂之中千世界，一千個中千世界，謂之大千世界。由小千、中千、大千三種千合成的世界，叫三千大千世界。三千大千世界亦即娑婆世界，為釋迦牟尼佛的教區，佛經常在此講經說法，教化眾生。

七寶：人間最貴重的七種珍寶。

不同經書所說的七寶不盡相同。《阿彌陀經》所說的七寶是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙；《稱讚淨土經》說的七寶為金、銀、吠琉璃、頗胝迦、牟娑落揭拉婆、赤真珠、阿濕摩揭拉婆；《般若經》的七寶是金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙；《法華經》的七寶是金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰。

金剛經 - 無得無說分第七

「須菩提，於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法，如來可說。」「何以故，如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法，所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」

【註釋】

無得：無法可得。

無說：無法可說。

得阿耨多羅三藐三菩提：阿，無也；耨多羅，更高、更上也；三，正確也；藐，平等也；菩提，覺悟也。阿耨多羅三藐三菩提，即無上正等正覺，是至高無上平等覺悟的意思。得阿耨多羅三藐三菩提，就是成佛之意。

無有定法：沒有一定的法門。

非法：沒有固定說法（雖有而卻無）。

非非法：不是沒有固定說法（雖無而卻有）。

所以者何：什麼原因呢？

為什麼要茹素

我們自小習慣吃肉，覺得殺生食肉是理所當然的事。然佛教有殺盜淫妄酒五戒，戒殺排在首位，可見得其重要性。文殊師利菩薩問佛：「這麼多種罪業之中，那種業最重？」佛答：「一切罪中，殺生食肉，其業最重。」

動物與人一樣，皆有靈性，牠們都是未來佛，只因往世造了惡業，致令今生失去人身，受著墮落畜道的惡報。「我肉眾生肉，形殊理不殊」，我的肉身，動物的肉身，外形雖然不同，一為人，一為禽畜，但彼此佛性並無差別。動物也愛惜自己生命，亦會貪生怕死，我們今世有幸投生為人，可說是暫時比牠們優勝，也不應恃強凌弱，欺侮虐待，把牠們殺食。

《涅槃經》︰「諸有善根，慈為根本。」慈悲是一切善行的根本，換句話說，一切善德皆由慈悲心推廣拓展。惟殺生食肉，帶給動物莫大痛苦，還有什麼慈悲可言？《梵網經》：「夫食肉者，斷大慈悲佛性種子。」一個食肉的人，是斷了自己的佛性種子，令慈悲心不容易生發出來。

直在其中

《論語．子路篇．十八》

葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」

葉公對孔子說：「我的鄉里中有一個正直的人，他的父親偷了人家的羊，他就去告發父親，頂證父親有罪。」孔子說：「我家鄉正直的人和你所說的不同，要是有這種事情，父親會為兒子隱瞞，兒子也會替父親隱瞞，正直就在當中了。」

一直以來，《論語》的這篇頗具爭議性，讚成孔子「親親相隱」的有，支持葉公「大義滅親」的也有。

葉公是春秋戰國時楚國大夫沈諸梁，葉是楚國管治之地，因楚王派遣葉公管理葉地，故稱之葉公，為葉姓始祖。葉公與孔子會面時，是在孔子離開魯國後周遊列國期間，當時孔子雖已不是大司寇，也不會不知偷羊是犯法的。反對孔子的人批評說，他這麼說豈不徇私枉法？還有什麼法治精神？

可是，孔子並沒說葉公主張的大義滅親不對，他只說「異於是」— 我家鄉正直的人與你所說的有不同。什麼不同？做法不同，卻「直在其中」— 這個「直」就在他的行為中展現出來了。

釋本末

子曰：「聽訟，吾猶人也；必也使無訟乎！」無情者不得盡其辭，大畏民志；此謂知本。

【註釋】

聽訟：審理訴訟案件。

猶人：猶，即同。猶人，與他人無異。

無情者：沒有真實情理的人。

不得：不敢，不能夠。

盡其辭：辭，訟辭。這裏指為了隱瞞實情而說盡他的虛假言辭。

大畏：大大地敬畏、畏服。

民志：民心所向，民意所在，亦即眾人的公理。

知本：知道根本，明白根本所在。

【語譯】

孔子說：「審理案件，我與其他人並無分別，都能斷定是非曲直，然後作出合理裁決；但最理想，必定要令社會再無爭訟的情況出現才是。」要令沒有實情的人，不敢以不盡不實的言辭來妄訴，使人們大大地畏懼於公理的制裁，不敢用虛假證供來誣告他人；這叫做知道根本所在。

【分析】

本章是曾子引用孔子的話來解釋「本末之道」。

知所先後

《大學 經一章》：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」

【註釋】

物：物質，包括有形和無形的。有形的如日月山河飛潛動植等，為可見的。無形的則如空氣、宇宙微塵等，皆為不可見。

本：《說文》：「木下曰本，從木，一在其下，草木之根抵也。」亦即本源，發物之源頭。

末：《說文》：「木上曰末，從木，一在其上，謂木梢也。」也即末梢，發生後之萬殊。

事：事情，乃物物相交而生發之現象。

終：終結，終點。

始：開始，起步。

知：明澈，了解。

先：先前。

後：末後。

近道：接近大學之道。

【語譯】

一切物質有它的本源和末梢，所有事情有它的終結和起始。了解事情緩急輕重的先後次序，就近乎至高無上的真理大道了。

【分析】

萬物有它的本源和末梢。滿山美麗的花草樹木，為人所見的是外露的枝葉，卻鮮見埋在土壤裏的根。本源才是最重要的，本固然後枝榮，植物根部是牢固的，枝葉便長得高，長得美麗茂盛，根若要枯毁，這株植物也隨之壞死。故本為重，末為輕。

金剛經 - 正信希有分第六

須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」

佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人不於一佛二佛三四五佛，而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相，無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應捨，何況非法。」

【註釋】

正信：理性地相信。

希有：少有，難得。

頗有眾生：頗，多也。頗有眾生，甚多的眾生。

言說章句：佛說的法叫言說，結集成經藏叫章句。

後五百歲：《大集經》云，有五個五百歲。從如來佛涅槃後算起，第一個五百歲，特徵是「解脫堅固」，眾生根器堅固，證悟解脫的人多；第二個五百歲，特徵是「禪定堅固」，眾生根器稍差，禪定功夫雖然深厚，但多仍未得解脫；第三個五百歲，特徵是「多聞堅固」，好聞道理的人多，真修實學的人少；第四個五百歲，特徵是「塔寺堅固」，眾生只知修塔造寺，多聞亦少；第五個五百歲，特徵是「鬥爭堅固」，眾生只知爭鬥，是非紛爭甚多。又如來滅後，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。正法千年，就是「解脫堅固」與「禪定堅固」期，此時佛法像如來在世時一樣的興盛，故叫正法。像法千年，就是「多聞堅固」及「塔寺堅固」期，這時形式似佛法，但本意已失，故名像法。末法就是佛法垂末了，末法最初的五百歲就是「鬥爭堅固」期。後五百歲，指第五個五百歲。

金剛經 - 如理實見分第五

「須菩提，於意云何，可以身相見如來不？」「不也，世尊，不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」

【註釋】

如理實見：見，音現。如理實見，用「無相無不相」之理見自性如來。無相者，明白世間一切相都是虛妄不實，故不可住相；無不相者，相雖不可住，然無相性亦不顯，故也不可滅相。

身相：色身。

非身相：法身。

佛有三身，是法身、報身及化身。

法身：佛證悟的法性，無形無相，不生不滅。佛以法性為體，故名法身。

報身：報身是現象，菩薩修六度萬行，得無量福德智慧而得的佛果色身。如來報身莊嚴殊勝，具足三十二相 (1)，八十種好 (2)。《百福莊嚴經》說，每修一百劫，始得莊嚴一相。如來經九十一劫累世精進修持，才得此相好的業報。

化身：又作應身，或應化身，是佛為救渡眾生，順應眾生根機而顯現之身相，或人、或天、或龍、或鬼，隨處隨類權巧化現，故有千百億化身。

如來：眾生本具的佛性。

金剛經 - 妙行無住分第四

「復次須菩提，菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提，於意云何？東方虛空，可思量不？」「不也，世尊。」「須菩提，南西北方，四維上下虛空，可思量不？」「不也，世尊。」「須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。」

【註釋】

妙行：妙，不可思議。理有粗、細、微、玄、妙次第之分，妙者，不可言說之理也，要有深睿的智慧才能悟得，由妙智慧引發的行為是妙行。

無住：住，停留，執著。無住，不執著一切法，包括世間法及出世間法。

復次：其次，再者。

布施：佛法六度之首，分有三種：一曰財施，持戒之人不侵他人之財物，且以己之財物施與他人；二曰法施，能為人說法，使其開悟得道；三曰無畏施，一切眾生皆畏死，持戒之人，無殺害之心，使眾生無所畏也。又，布者普也，施者散也，能普散盡心中妄念習氣煩惱，去除四相，返歸清淨，是真布施。

不住色布施：眼根見到的塵境，叫色塵。不要住於色塵而作布施。

不住聲香味觸法布施：耳根聽到的叫聲塵，舌根嚐得的叫味塵，身感覺得的是觸塵，思維觸及的叫法塵。這句是說不要住於聲、香、味、觸、法的塵相而作布施。

不住相布施：布施時無所執著，無能施之我，無所施之物，無受施之人，三輪體空，以清淨心行布施。

釋止於至善

詩云：「邦畿千里，惟民所止。」

詩云：「緡蠻黃鳥，止于丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」

詩云：「穆穆文王，於！緝熙敬止。」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。

詩云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，終不可諠兮！」「如切如磋」者，道學也；「如琢如磨」者，自修也；「瑟兮僩兮」者，恂慄也；「赫兮喧兮」者，威儀也；「有斐君子，終不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。

詩云：「於戲！前王不忘。」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

【原文】

詩云：「邦畿千里，惟民所止。」

【註釋】

詩：《詩經．商頌．玄鳥篇》。

邦畿：邦，國邦。畿，國都，即古時的京城。邦畿，是天子管轄的國都所在地。

千里：方圓有千里。

惟：是。

民：百姓。

止：達到，居住，不遷。此處作居住解。

【語譯】

《詩經．商頌．玄鳥篇》上說：「天子建都所在地，方圓有千里之大，是百姓樂於居住的地方。」

【分析】

人人都想安住在理想的地方，環境優美、空氣清新、地方整潔、交通方便等等，「邦畿」便是人人樂於居住的地方。

「邦畿」的意義有三：

釋親民

湯之盤銘曰：「苟日新，日日新，又日新。」

康誥曰：「作新民。」

詩曰：「周雖舊邦，其命維新。」是故君子無所不用其極。

【原文】

湯之盤銘曰：「苟日新，日日新，又日新。」

【註釋】

湯：成湯，商朝開國君主。

盤：盛水的銅器，也即盥洗盤，用以洗臉、洗手或沐浴。

銘：刻鑄在器具上的字。古人在盤皿上刻著銘言，令自己在日常起居時刻見到，以提醒自己，勉勵自己。

苟：誠，果能。如果能夠這樣的意思。

新：革新，將舊有、污染天性的惡習，洗擦乾淨。

日新：忽然一日省覺得自己有過錯，而發奮圖強，改過自新。

日日新，又日新：便應繼續不斷，日日都改過自新，精益求精。

【語譯】

商湯王為了勉勵自己，在日常使用的盥洗盤上，刻著自我告誡的九個字 ─「苟日新、日日新、又日新」。意思是說：人的洗心，如果能夠像洗身似的，認真清除自己的惡習舊染等污垢，使心地潔淨。既然一日開始了這樣的志氣，便應精益求精，持之以恒，日日反省自己過失，將內心的污垢洗擦乾淨，務求私欲淨盡，天理流行。

【分析】

自古以來，受上天委以重任撥亂反正，拯救萬民的聖君，都必先修好本性，才解救萬民痛苦，商湯王如是，周文王如是。所以湯在盥洗盤上刻著這九個字，讓自己日日見到，如同將這些字刻在心裏，銘記於心，要徹底掃除毛病、惡習，潔淨身心，直至天性光明完全重現。

釋明明德

康誥曰：「克明德。」
大甲曰：「顧諟天之明命。」
帝典曰：「克明峻德。」
皆自明也。

【原文】

康誥曰：「克明德。」

【註釋】

康：康叔，姓姬，名封，周文王姬昌與正室太姒所生的兒子，與武王姬發、周公姬旦是同母兄弟，武王排行第二，周公第四，康叔第九。

誥：上告下曰誥。古時皇帝任命官吏，或封贈的文書，叫誥。

康誥：指《康誥》篇，是《書經》裏《周書》的其中一篇。
克：能夠。
明德：彰明德性。

【語譯】

《康誥》篇上說：「要能夠彰明自己的德性。」

【分析】

商朝末代國君紂王暴虐無道，百姓苦不堪言。文王臨終前囑咐武王要拯救萬民於水火，於是武王興兵伐紂，紂王自焚而死。

武王建立周朝後，分封諸侯時，將商的舊都殷地封給紂王的兒子武庚。武王死後，成王年幼登基，由周公攝政。武王的三位兄弟管叔、蔡叔、霍叔等諸侯，聯同武庚一起作亂，反對周公，史稱「三監之亂」。