佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」
「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」
「是故須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心。不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。」
「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
【註釋】
莊嚴淨土：《維摩詰經》云：「欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。」佛土即淨土，淨土即是心。莊嚴淨土者，指湛然常寂的心體，一念不生的清淨境界。
六祖云：「清淨佛土，無相無形，何物而能莊嚴耶？唯以定慧之寶，假名莊嚴。事理莊嚴有三：第一莊嚴，世間佛土，造寺寫經布施供養是也。第二莊嚴，見佛土，見一切人普行恭敬是也。第三莊嚴，心佛土，心淨即佛土淨，念念常行佛心是也。」
燃燈佛：燃燈佛出生時身邊一切光明如燈，故名燃燈太子，成佛後亦名燃燈，為釋迦牟尼佛授記之師，預期釋迦在燃燈佛後經九十一劫成佛。
須彌山：須彌是梵語，意譯為妙高。據佛經記載，須彌山位於器世界（一切眾生所居住的國土世界）的中央，高十六萬八千由旬（一般認為一由旬等於13至16公里），一半在海面以下，一半在海面以上，是器世界最高的山，所以稱為山王。此處以須彌山比喻人的色身高大。
非身：非色身，即是法身，如如不動的真心。
【語譯】
佛問須菩提：「你的意思怎樣？如來我昔日在燃燈佛處給授記，有否得授成佛的妙法呢？」須菩提答：「沒有，世尊，師父在燃燈佛那裏，是自悟自修，實在沒有得著什麼法。」
佛又問：「須菩提，你有什麼看法？菩薩在佛土中，作種種的善緣福業，這樣是否莊嚴呢？」須菩提答：「這不是莊嚴，世尊。為什麼呢？因為師父所說的莊嚴，是指心地潔淨的莊嚴，並非指黃金為地、七寶為台、造寺作塔等種種形相上的莊嚴，這些不過是假有其名，稱之為莊嚴罷了。」
佛說：「所以須菩提，菩薩及大菩薩等，應以如是之法生清淨心，不應住於色上生心，不應住於聲香味觸法生心，否則便著於六塵，妄念紛飛，心不清淨。要不著於一切塵境，心便得清淨了。」
接著佛又說：「須菩提，譬如有個人，他的身體像須彌山那麼高大，你認為麼樣？他的身大不大呢？」須菩提回答：「非常大，世尊。什麼緣故呢？因為師父所說的身，並非指色身，而是指法身而言。色身雖大，猶有極限，故不能稱之為大。法身是清淨的本心，這個心真空妙有，大而無外，遍於法界，豈須彌山所能比，故法身才是真正的大身！」
【解讀】
前分說聲聞四果不可著相，這分是說佛果亦是無所得，若有得的觀念，便是「住相」。「住」是執著，一有執著，妄心便生起來了，怎麼成得了佛？「無所住」，沒有執著，妄念不起，真心便自然安住，如如不動，清淨莊嚴。須知有無住因，才結無住果。
菩提自性本來清淨，如來得燃燈古佛授記成佛，是因師開示，自悟自修自證，並非在燃燈佛所得了什麼妙法，令自性頓然變得清淨而成佛，故實是無法可得。
世人行種種善業，如造寺作塔、供養布施等，認為這樣便是莊嚴。豈知相上莊嚴，只成有漏功德。如來所說的莊嚴，並非肉眼可見的色相莊嚴，而是無形無相的法性莊嚴。法性本自莊嚴，並非藉外在的事相使它莊嚴。一切可見、可說的法相，皆隨因緣生滅，都不是真正的莊嚴實體。惟內在的莊嚴實體，又必會引發外在的莊嚴行為，故又要有「莊嚴」這個名稱，去描述實體的莊嚴表現。
欲藉色聲香味觸法而生清淨心，反被六塵綑綁，外境一轉，心亦隨之而轉，以致妄念紛起，不得清淨。要「無所住」，如鏡照物，物來則應，物去不留痕跡，心無罣礙，便是真淨土。佛性寂然常定，本無所住，但用如是之法，以本自清淨的真心，徹底掃除一切妄心，清淨本性自能現前。
色身縱然大如須彌，仍有極限，且有生滅，不脫成住壞空四劫。法身與太虛同體，未有天地即有此性，不生不滅，周藏法界，靈妙莫測，能生萬法。色身與法身相比，如滄海一粟，實在微不足道，是以法身為大。
「無所住」不是叫人什麼也不幹，菩薩要弘法利生，廣修六度萬行，但廣修功德不要住相。真心誠意作一切善行，不著莊嚴相，不著功德相，三輪體空，心地潔淨，澄明如鏡，便是自性淨土莊嚴。